Dopo la cattura di Nicolás Maduro da parte degli Stati Uniti il 3 gennaio 2026, vi sono state molte lamentele circa la fine dell’ordine internazionale basato sulle regole e l’ascesa di un potere senza freni. E tuttavia ciò ignora non solo lo sfilacciamento del sistema del dopoguerra a partire dal 1989, ma anche la realtà che gli imperi non sono mai scomparsi e che il potere imperiale, con radici civili e religiose profonde, è più primario e duraturo della sovranità dello Stato-nazione fondata sul diritto formale.
Mentre la realpolitik della politica di potenza grezza è stata in ascesa dopo la fine della Guerra Fredda, il conflitto interstatale (e la guerra civile) non è affatto inevitabile – come sostengono erroneamente i fautori del “realismo offensivo” (John Mearsheimer) e del “realismo tragico” (Robert Kaplan). Al contrario di queste versioni secolari del realismo, il cristianesimo cattolico difende una tradizione realista che considera la pace e la solidarietà internazionale come più fondamentali rispetto alla guerra e alla competizione tra grandi potenze. Attingendo alla visione agostiniana delle due città, Papa Leone XIV ha iniziato a rinnovare questa tradizione nel suo discorso al corpo diplomatico vaticano del 9 gennaio 2026. Il suo realismo teopolitico estende l’ordine dell’amore (ordo amoris) oltre sia il globalismo liberale sia il nazionalismo populista.
La rinascita del nazionalismo in Occidente non è iniziata con la rivolta populista del tempo della Brexit o con la prima vittoria di Trump nel 2016. Le sue origini possono essere fatte risalire alla caduta della Cortina di Ferro e all’affermazione dell’unipolarità statunitense negli anni Novanta, che sostenne l’invasione di Panama da parte di George H.W. Bush, gli interventi “umanitari” di Bill Clinton e la crociata neoconservatrice di George W. Bush. Tutte e tre le amministrazioni dispiegarono potere militare in violazione sia del diritto internazionale sia dell’ordine basato sulle regole. Lungi dal sostenere l’universalismo occidentale, esse difesero l’eccezionalismo statunitense e il “destino manifesto” dell’America di essere l’egemone e il difensore della democrazia e dello Stato di diritto. Questa marcata fusione tra realpolitik e idealismo ha plasmato la politica estera statunitense fin dal discorso di Woodrow Wilson al Congresso del 1917, in cui dichiarò: “il mondo deve essere reso sicuro per la democrazia. La sua pace deve poggiare sulle collaudate fondamenta della libertà politica. Non abbiamo fini egoistici da perseguire. Non desideriamo conquista né dominio”.
Paradossalmente, l’ordine liberale basato sulle regole – con profonde radici nel progetto anticoloniale del tardo Settecento nel 1776 e come alternativa repubblicana alla monarchia imperiale (soprattutto dopo il 1789 e il 1848) – si trasformò in una nuova forma di imperialismo guidata dagli Stati Uniti. Durante la sua visita a Londra il giorno di Natale del 1918, per celebrare la vittoria nella Prima guerra mondiale, Wilson dichiarò davanti alla corte riunita di St James che il vecchio ordine imperiale incarnato dalla Gran Bretagna era giunto al termine e che l’America rappresentava una nuova alba di Stati-nazione sovrani. Nel far ciò, gli Stati Uniti elevarono il principio westfaliano dell’autodeterminazione nazionale a criterio sovraordinato del sistema internazionale.
Da Wilson in avanti, gli Stati Uniti considerano gli Stati-nazione come ego liberali su larga scala. Tale concezione si fonda su norme liberali di individualismo e volontarismo, profondamente radicate nella vita politica americana e esportate da successive amministrazioni che promuovono fini nazionali con mezzi imperiali. La tradizione wilsoniana della politica estera statunitense mostra come liberalismo e nazionalismo convergano e colludano nel legare il potere esecutivo interno all’esercizio della potenza militare all’estero.
Il secondo mandato di Trump ha raddoppiato nella ricerca della supremazia americana, che si trova al cuore della Strategia di Sicurezza Nazionale degli Stati Uniti pubblicata nel novembre 2025. Proseguendo un modello già visto durante il primo mandato Trump, quando egli ordinò l’uccisione del generale Qasem Soleimani, leader della Forza Quds del Corpo delle Guardie della Rivoluzione iraniana, l’attuale amministrazione statunitense sta intensificando l’uso di un potere esecutivo senza freni per dispiegare le capacità militari americane, incluse operazioni congiunte con Israele contro impianti nucleari iraniani, il bombardamento di radicali islamici in Nigeria e ora l’arresto del leader venezuelano. A sua volta, ciò è in profonda continuità con una pratica americana di lunga data di cattura o assassinio mirato, come nel caso di Daniel Noriega, Saddam Hussein, il colonnello Gheddafi e Osama Bin Laden. L’idea che Trump incarni una qualche forma di neo-isolazionismo è tanto fuorviante quanto l’idea che l’America sia uno Stato-nazione impegnato nella difesa universale della sovranità nazionale – questione alla quale tornerò tra breve.
Ciò che può essere distintivo durante il secondo mandato di Trump è il dispiegamento del potere militare utilizzando appaltatori privati della difesa, come Palantir e Anduril, per assicurare superiorità informativa e tecnologica, spesso legata all’impiego di forze speciali e in contraddizione con l’idea precedente di campagne a tempo indeterminato e “guerre infinite”, come in Afghanistan o in Iraq. E tuttavia, come ha osservato Adam Tooze, “ben lungi dall’essere impensabile, ciò che l’amministrazione Trump ha fatto in Venezuela è stato immaginato più e più volte. E quanto alla legalità, il diritto internazionale è sempre stato avviluppato negli strumenti prescelti della guerra liberale — sanzioni, blocchi e operazioni speciali punitive. Se operatori armati appaiono come un Frankenstein moderno, questo è il nostro mostro”. Ancora una volta, vi è più continuità che rottura tra la ricerca liberal-conservatrice dell’egemonia unipolare dal 1989 e la ricerca populista dell’America First.
Ciò che è certamente distintivo è la pratica di una realpolitik spregiudicata da parte di Trump, utilizzando mezzi militari per espandere l’impero politico ed economico americano. L’amministrazione Trump tratta alleati e avversari allo stesso modo, facendo accordi con leader “con cui si può fare affari, non scambiare virtù”. Invece di una transizione democratica fondata su principi, l’obiettivo è una doppia transazione – accesso alle risorse naturali ed eliminazione dei nemici, come Maduro. Questo approccio è inestricabilmente legato a una forma radicalizzata di mercantilismo, che rigetta il libero commercio globale in favore della potenza nazionale attraverso politiche protezionistiche per minimizzare le importazioni, massimizzare le esportazioni e garantire materie prime e mercati. Collegato a ciò vi è l’imperialismo delle risorse da parte degli Stati Uniti e la loro crescente attenzione nel colonizzare territori dal Venezuela al Canale di Panama e dal Canada alla Groenlandia. Qui l’orientamento imperiale americano è visibile con la massima chiarezza.
La politica delle grandi potenze è intrinsecamente imperiale in tre aspetti. Primo, gli Stati di grandi dimensioni, specialmente le potenze continentali come l’America, cercano di controllare il loro “cortile” o vicinato. Secondo, sono determinati a garantire sbocchi di mercato per le proprie esportazioni e accesso alle risorse naturali per la produzione interna. Terzo, perseguono una qualche “missione civilizzatrice”.
Per l’amministrazione Trump, essa consiste nell’egemonia emisferica occidentale, mentre per Mosca e Pechino consiste nella proiezione di ciò che esse considerano il proprio potere di Stato civilizzazionale attraverso le rispettive sfere di influenza. Forse la maggiore discontinuità rispetto al periodo post-1989 è il riconoscimento da parte di Trump che viviamo in un mondo multipolare e che rivali come Russia e Cina possiedono legittime sfere di influenza. È per questo che egli vuole ricacciarli fuori dal suo cortile, pur mancando di opporsi a essi su Ucraina e Taiwan. Il suo attacco all’Europa, anch’esso in linea con gli sforzi statunitensi di “dividere per governare” dal 1945 e soprattutto dal 1989, deriva precisamente dal fatto che l’UE manca di tutti gli attributi di una grande potenza e che gli ex imperi europei – in particolare il Regno Unito – sono trattati come poco più che Stati-vassalli.
Di fronte alla realpolitik di Trump e a potenze straniere ostili che credono in uno “scontro di civiltà” contro l’Occidente, la Gran Bretagna e l’Europa devono riconoscere che la vecchia era della globalizzazione liberale ha ceduto il passo a una nuova era di “potere grezzo nell’interesse nazionale”. L’utopia kantiana della “pace perpetua” che ottenne il consenso delle élite negli anni Novanta fu sempre parte di un idealismo astratto fondato su valori vacui la cui vacuità sarebbe stata colmata da un materialismo altrettanto vacuo – la ricerca del potere e della ricchezza brute. L’alternativa è un realismo che parte dal mondo così com’è, non come vorremmo che fosse, e che traccia una trasformazione dal nazionalismo, dal protezionismo e dalla ricerca della sicurezza verso interessi condivisi e il fiorire reciproco di popoli e nazioni.
Il recente discorso di Papa Leone XIV delinea un’alternativa realistico-cattolica, muovendo dall’argomento secondo cui la nuova era smantella i residui dell’ordine post-1945. Una diplomazia del dialogo viene sostituita da una diplomazia della forza. I limiti alla guerra, non ultimo il divieto per gli Stati di usare la forza per violare i confini di altri Stati, sono stati aboliti. La pace non è la ricerca di un universo ordinato governato dalla giustizia universale, bensì il dominio degli aggressori che impongono una giustizia dei vincitori. Come afferma il pontefice, “ciò minaccia gravemente lo Stato di diritto, che è il fondamento di ogni pacifica convivenza civile”. Ciò include “la tutela del principio dell’inviolabilità della dignità umana e della sacralità della vita [che] vale sempre più di qualsiasi mero interesse nazionale”. Il nazionalismo mina la nostra umanità condivisa.
Il Papa non è meno critico nei confronti del globalismo. La sua critica riguarda meno il disfunzionamento della governance globale e più il degrado del linguaggio – la perdita di significato e la mancanza di chiarezza concettuale: “le parole perdono la loro connessione con la realtà, e la realtà stessa diventa discutibile e alla fine incomunicabile”. Senza verità vi è un relativismo che appena cela l’assolutismo di una volontà di potenza immediata. Mentre il linguaggio dovrebbe essere il luogo dell’incontro e della mediazione finalizzati ad avvicinare le persone, “il linguaggio sta diventando sempre più un’arma con cui ingannare, colpire e offendere gli avversari”. Oltre il problema della propaganda, il pontefice è particolarmente severo nei confronti dei discorsi occidentali sulla libertà di espressione.
Tutto ciò minaccia le libertà fondamentali, soprattutto la libertà religiosa, che è “la prima di tutti i diritti umani, perché esprime la realtà più fondamentale della persona”. Sostenere la libertà religiosa e la libertà di coscienza è una salvaguardia vitale contro i flagelli del nostro tempo: dall’antisemitismo alla persecuzione dei cristiani, dall’erosione della dignità dei rifugiati e dei migranti all’aumento dell’uso della pena capitale, dal minare la famiglia agli attacchi sistematici contro la vita stessa – includendo aborto, surrogazione ed eutanasia.
È qui che il rinnovamento da parte di Papa Leone della visione agostiniana delle due città acquista significato. Il resoconto di Agostino è profondamente realista nella misura in cui egli inizia dalla città così com’è – la città terrena – centrata sull’“orgoglio e l’amore di sé (amor sui), sulla sete di potere mondano e di gloria che conduce alla distruzione” e orientata nondimeno verso la città di Dio, “eterna e caratterizzata dall’amore incondizionato di Dio (amor Dei), così come dall’amore per il prossimo, specialmente il povero”. Lungi dall’opporsi all’eternità nel confronto con il tempo, alla Chiesa con lo Stato, o dall’assumere un ruolo dialettico della fede nella società civile, il Papa insiste giustamente sul fatto che:
i cristiani sono chiamati da Dio ad abitare la città terrena con il cuore e la mente rivolti alla città celeste, la loro vera patria. Allo stesso tempo, i cristiani che vivono nella città terrena non sono estranei al mondo politico e, guidati dalle Scritture, cercano di applicare l’etica cristiana al governo civile. La Città di Dio non propone un programma politico; essa offre piuttosto riflessioni preziose su questioni fondamentali riguardanti la vita sociale e politica, come la ricerca di una convivenza più giusta e pacifica tra i popoli. Agostino mette inoltre in guardia dai gravi pericoli che incombono sulla vita politica a causa di false rappresentazioni della storia, dell’eccessivo nazionalismo e della distorsione dell’ideale del leader politico.
Per difenderci dagli errori e dagli eccessi del nazionalismo e del globalismo, la città terrena richiede un fondamento e una finalità trascendenti. Per la tradizione del realismo cattolico è il bene comune ad aiutare nazioni e popoli a perseguire una pace che Agostino concettualizza come “tranquillità dell’ordine”, fondata sull’ordo amoris – i cerchi concentrici dell’amore per la famiglia, gli amici, i membri della comunità locale e nazionale e persino gli estranei in mezzo a noi che diventano nostri prossimi. La solidarietà, la condivisione dei fardelli di questa vita dura e spietata, è l’etica universale di ogni società particolare.
Il fantasma della guerra è tornato a perseguitare l’Europa. E ora questo fantasma ci chiede l’apparente impossibile: recuperare le nostre tradizioni esiliate di arte di governo e arte dell’anima, e costruire comunità politiche fondate su legami di solidarietà nazionale e internazionale che rigettino il profano e custodiscano il sacro. Ma solo l’impossibile può ora essere remotamente realistico.